В Бхагавад-гите Шри Кришна учит Арджуну именно тому, как достичь совершенства йоги. Кришна рассказал Арджуне Бхагавад- гиту (Б-г) за час до боя, в котором Арджуна не хотел принимать участия. Кри-шна рассказал Арджуне Б-г с единственной целью – разрубить узел его материальных привязанностей. Поскольку Арджуна был привязан к тому, что мешало ему исполнять свой истинный долг, Кришна разор-вал эти привязанности.

В ходе этой беседы Арджуна узнал, что для занятий медитационной йогой следует удалиться в уединённое место, сесть, выпрямив корпус, и, не отвлекаясь ни на что другое, сосредоточить взгляд на кончике носа... Выслушав это описание, он сказал О, Мад-хусудана, мне кажется, что никто не в силах зани-маться йогой, которую Ты сейчас описал, ибо ум че-ловека беспокоен и неустойчив. Это очень важный момент. Следует помнить, что мы находимся в ма-териальном мире, где наш ум постоянно пребывает в беспокойстве. Наше существование в материальном мире никак не назовёшь безмятежным. Тем не менее, нам всегда кажется, что, изменив каким-либо образом свою жизнь, мы избавимся от беспокойства и наступит момент, когда все тревоги и волнения рассеются. Однако природа материального мира такова, что мы не в силах избавиться от беспокойства. Таким образом, мы находимся в весьма затруднительном положении мы вновь и вновь пытаемся решить свои проблемы, но этот мир устроен так, что несмотря на все наши старания эти проблемы остаются неразрешёнными.

Чуждый лицемерия, Арджуна честно признался, что эта система йоги для него неприемлема, поскольку очень сложна. Арджуна, обращаясь к Кришне, назы-вает его Махдхусудана. Дело в том, что Мадхусудана означает убивающий демона Мадху. Арджуна сравнивает ум с великим демоном, подобным демону Мадху. Только если Кришне удастся убить демона по имени УМ, Арджуна сможет достичь совершенства йоги. Мой ум гораздо сильнее демона Мадху, говорит Арджуна Кришне, но если ты одолеешь его, я смогу практиковать этот вид йоги. Арджуна говорит Кришне Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силён. О, Кришна, и мне кажется, легче остановить ветер, не-жели обуздать ум...

Фактически, ум руководит каждым нашим поступком, указывая нам куда идти и что делать. Поэтому смысл занятий йогой заключается в том, чтобы обуздать беспокойный ум. В процессе медитации йог подчиняет ум своей власти, сосредотачивая его на Сверхдуше, и так достигает цели йоги.

Если Арджуна отказался от предложенной ему практики медитационной йоги, сказав, что она не под силу ему, то как же мы в наш век Кали Юги можем научиться ей Строго говоря, у нас нет никаких шансов достичь успеха в медитационной йоге, о которой говорил Кришна. Самое большее на что мы способны, – это изобрести некое подобие данной системы, приспособленное к нашим нуждам, и удовлетворять с его помощью свои мелочные нужды и амбиции. Именно поэтому многие люди посещают курсы йоги, где их обучают гимнастическим и дыхательным уп-ражнениям, в надежде продлить свою жизнь, полу-чить больше удовольствия от секса,… Но всё это не имеет никакого отношения к истинной йоге. Сейчас практически никто не способен заниматься меди-тационной йогой. Но в наш век есть альтернатива – бхакти-йога, в основе которой лежит мантра-йога – прославление имени Господа, Шри Кришны, через повторение мантры Харе Кришна. Данный метод ре-комендован в ведических писаниях, и его ввёл Чайтанья Махапрабху. Бхагавад-гита утверждает также, что махатмы, великие души, постоянно поют славу Господу.

Йога как преданное служение.

Для некоторых так называемых йогов занятия йогой являются средством зарабатывать деньги, однако с истинной йогой это не имеет ничего общего. Всё должно быть использовано для служения Господу. Кем бы ни был человек – простым тружеником, саньясином, йогом, или философом, – он всегда должен действовать в сознании Бога. Только тот, кто поглощён мыслями о служении Богу (Кришне) и действует в таком сознании, может стать настоящим санньяси (санньясином) и настоящим йогом.

В Бхагавад-гите описаны 3 основных вида йоги карма-йога, гьян-йога и бхакти-йога. Различные системы йоги подобны ступеням лестницы. Людям, на-ходящимся на 1-й ступени лестницы йоги, надлежит трудиться. Не следует думать, что начав заниматься йогой, человек должен прекратить всякую деятельность. В Бхагават-гите Кришна призывает Арджуну стать йогом, но при этом участвовать в битве. Оставаясь воином, человек может в то же время стать величайшим йогом. Как этого достичь Нужно просто сражаться ради Кришны, работать ради Кришны, есть ради Кришны, спать ради Кришны - одним сло-вом посвятить Богу всю свою деятельность. Действуя таким образом, человек становится величайшим йогом и величайшим санньяси.

Йога, как процесс медитации на Кришну.

Метод йоги предназначен для очищения. Очищение – это результат осознания человеком своей истинной сущности, осознания того, что он является чистым духом, отличным от материи. Соприкасаясь с материей, мы отождествляем себя с ней и думаем Я есть только тело. Но необходимо осознать своё изна-чальное положение, своё отличие от материи. Это и является целью поисков уединённого места для медитации.

Среди большинства людей на Западе бытует мнение, что занятие йогой представляют собой процесс медитации на пустоту. Однако в ведических писаниях нет таких указаний. Веды утверждают, что йога – это медитация на Вишну. Во время медитации Кришна советует не закрывать глаза полностью, а смот-реть на кончик носа, чтобы не уснуть. Йог должен сохранять спокойствие ума, забыть о страхе, соб-людать обет брахмачарьи (полного воздержания от половой жизни), освободиться от всех желаний. Избавившись от желаний и правильно применяя этот метод, йог может подчинить себе ум. Подготовившись к медитации, йог должен сосредоточить свои мысли на Кришне или Вишну, но не на пустоте. Поэтому Кришна говорит, что человек, погружённый в медитацию всегда думает обо мне.

Кришна перечисляет целый ряд требований, которые должен соблюдать йогин, чтобы подчинить себе тело. Однако все они, по существу, сводятся четырём основным правилам избегать недозволенных половых связей, не употреблять одурманивающих средств, не есть мяса и не играть в азартные игры. Таковы минимальные требования к тому, кто решил заниматься йогой.

В Бхагавад-гите Кришна так говорит о йоге истин-ный йог тот, кто целиком вручил себя мне. Из всех йогов тот, кто, наделённый нерушимой верой, всегда пребывает во Мне и поклоняется Мне, занимаясь трансцентным любовным служением, связан со мной теснее всех и достиг высшего совершенства. Отсюда следует, что (по Бхагавад-гите) из всех систем йоги высшей является Бхакти-йога, т.е. преданное служение Кришне. В сущности, подобным выводом заканчивается описание всех систем йоги, приведённые в Б-г, поскольку конечной целью каждой из этих систем является достижение сознания Бога (Кришны). Совершенствуясь в разных видах йоги (карма, хатха, крийя, гьян йога) человек приходит к медитации на Сверхдуше и сосредотачивает на ней свой ум. Этот процесс получил название аштанга-йоги. Тот, кто поднявшись над уровнем аштанга йоги, начинает поклоняться Верховной личности Бога, Кришне, только тот (по Б-г) достигает верщины всех систем йоги, бхакти-йоги. Согласно Б-г именно бхак-ти-йога является конечной целью занятий йогой.

Дерево Йоги или 8 ступеней

Корнем дерева является яма, которая заключается в пяти принципах:

ахимса (ненасилие),
сатья (правдивость),
астея (свобода от алчности),
брахмачарья (контроль над чувственными удовольствиями) и
апа-риграха (свобода от жадности и обладания вещами сверх потребностей).

Соблюдение принципов ямы дисциплинирует пять органов действия - руки, ноги, рот, половые органы и органы выделения. Естественно, органы действия управляют органами чувств и разумом: например, если кто-то хочет навредить, а органы действия отказываются делать это, вред не будет причинен. Поэтому йоги начинают с контроля над органами действия, а яма является корнем дерева йоги.

Непричинение вреда словом, мыслью или действием;
искренность, честность и вера;
забота о том, чтобы не завладеть чужим добром;
целомудрие;
нежелание владения чужим имуществом и непринятие даров, вот практика ямы.
Если садхака соблюдает принцыпы ахимсы, все существа вокруг него оставляют свои враждебные намерения.
Благодаря соблюдению сатьи произнесенные слова исполняются.
Все виды сокровищ доступны соблюдающему астею.
Для брахмачарина энергия, жизненность, сила и духовное знание текут рекой.
Тот, кто соблюдает апариграху, обретает знание о своих прошлых жизнях.

Затем идет ствол, который можно сравнить с принципами ниямы:
шауча (чистота),
сантоша (довольство),
тапас (пылкое стремление),
свадхьяя (самоизучение) и
ишвара-пранидхана (самоотдача).
Эти пять принципов ниямы контролируют органы чувств: глаза, уши, нос, язык и кожу.

Шауча бывает двух видов, внешняя и внутренняя.
Собственное ежедневное купание – внешняя; асана и пранаяма очищают внутренне.
Они помогают очистить мысли человека, его слова и действия, сделав тело подходящим для наполняющего его Бога.
Сантоша приносит состояние бодрости и хорошего настроения.
Тапас – этогорячее усилие, предпологающее очищение, самодисциплину и духовную практику. Это религиозность или духовная преданность в практике йоги.
Тапас очищает тело, чувства и ум.
Свадхьяя просветляет, наделяя практикующего знанием о его собственном внутреннем бессмертном существе.
Ишвара принидхана приводит внутренне существо к его создателю, Высочайшему Богу.
Яма и Нияма это этические дисциплины, показывающие нам, что должно быть сделано, а что - отброшено.
Это золотые ключи открывающие духовные врата.

От ствола дерева отходят ветви. Одни из них очень длинные, другие растут в стороны, одни искривленные, другие прямые и так далее. Эти ветви - асаны, различные позы, приводящие физические и физиологические функции тела в гармонию с психологическим образцом учения йоги.

Асана означает поза, придание позы всему телу, включая ум и душу. Сочетание усилий, концентрация и равновесие в асане заставляет нас жить полностью в настоящем моменте. Эта актуальность или присутствие в настоящем, обладает как очищающим, так и усиливающим эффектом:
физически - устранением болезней,
ментально – освобождение ума от застывших мыслей или предрассудков, и на самом высшем уровне, где восприятие и действие сливаются в одно целое, обучением нас мгновенному правильному действию.
Асаны действуют, как мосты,соединяющие тело с умом, а ум – с душой.
Благодаря асане садхака узнает и полностью изучает бренное тело, растворяя его в бесконечном – душе. Тогда больше не существует ни известного, ни неизвестного, и только тогда асана наличиствует полностью. Это сущность совершенной асаны.

На ветвях растут листья, которые, взаимодействуя с воздухом, снабжают энергией все дерево. Листья поглощают воздух и передают его к внутренним частям дерева. Листья соответствуют пранаяме, науке о дыхании, которая связывает макрокосм с микрокосмом, и наоборот. Обратите внимание, насколько похожи на дерево наши легкие, если посмотреть на их перевернутое изображение. Пранаяма приводит в гармоничное состояние дыхательную и кровеносную системы.

«Прана» означает жизненную силу, а «аяма» это подъем, распространение и развитие.
Пранаяма – это распространение жизненной силы с помощью контроля над дыханием.
Процесс дыхания напрямую связан с мозгом и с центральной нервной системой, а также с гипоталамусом – мозговым центром, управляющим эмоциональными реакциями. Хаотическое дыхание посылает хаотические импульсы в этот центр, а спокойное и уравновешенное дыхание гармонизирует и стабилизирует структуру волн мозга.
Пранаяама – это вдох, выдох и задержка. Наиболее важной является задержка дыхания, поскольку при этом увеличивается период усвоения праны, а также увеличивается время для газового обмена в клетках, в котором учавствуют кислород и двуокись углерода.

Владение асанами и пранаямой помогает практикующему достичь независимости разума от тела, а это автоматически ведет к концентрации и медитации. Ветви дерева полностью покрыты корой. Без защиты коры дерево было бы целиком съедено червями. Этот покров защищает поток энергии в дереве между листьями и корнем. Кора соответствует пратьяхаре, представляющей собой движение чувств внутрь, от поверхности кожи к внутренней сути.

Пратьяхара — освобождение ума от влияния чувств, разделение чувства и объекта. Индрии, органы чувств, направлены наружу и приходят в сообщение с внешними предметами. Приведение их в подчинение воле есть то, что называется пратьяхара, буквальный перевод - «собирание в себя»

Сок дерева, который переносит энергию в этом внутреннем путешествии, есть дхарана. Дхарана, концентрация, - это сосредоточение внимания на сути бытия.

Непрерывное направление энергии ума на один и тот же объект - есть концентрация. Концентрация предполагает некоторое постоянное усилие и сознательное движение мысли в одном и том же направлении..

Сок дерева связывает каждую клеточку листа с каждой клеткой корня. Опыт такого единства бытия, от периферии до самого центра, когда наблюдатель и наблюдаемое становятся одним целым, достигается в медитации. Когда дерево здорово и его энергетический обмен совершенен, на нем распускаются цветы. Дхияна, медитация - это цветок дерева йоги.

Когда, оставаясь в одном месте, принимая одно место за основание, волны ума пробуждаются, не соединяясь с другими волнами, когда все другие волны остановились и только одна волна восстает в уме, - это называется дхьяна, созерцание

Наконец, когда цветок превращается в плод, наступает Самадхи. Как сутью дерева являются его плоды, так суть практики йоги - свобода, равновесие, мир и блаженство самадхи, где тело, разум и душа объединяются и сливаются с Абсолютным Духом.

В созерцании все сливается в один поток сознания. В нашем высочайшем созерцании мы чувствуем, что мы - ни что иное как само сознание,мы одно с Абсолютом. Но в нашей высочайшей медитации есть динамичное движение, продолжающееся в нашем сознании. Мы полностью осознаем, что происходит во внутреннем и внешнем мире,но происходящее не оказывает на нас влияния. В созерцании также мы не подвержены влиянию того, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но все наше существование стало неотъемлемой частью вселенной, которую мы вмещаем глубоко внутри себя.

В статье использованы материалы из книг:
"Йога Врикша" Б.К.С.Аенгар
"Хатха Йога Прадипика", с комментариями Свами Сарасвати
"Мудрость Йоги" Свами Вивекананда
" Медитация " Шри Чинмой

Ум

В соответствии с учением йогов, большинство проблем человека являются ментальными. Поэтому избавиться от проблем возможно посредством ментальной дисциплины.

Ум является самым тонким инструментом, с помощью которого человек достигает своих жизненных целей. Ум является звеном, связывающим сознание духовного «Я» с физическим телом. По этой причине акцент ставится на изучении ума, вместе с возможными техниками его контроля. В результате контроля человек раскрывает безграничные возможности ума для достижения высочайшего совершенства.

Когда ум спокоен, человек непосредственно воспринимает своё духовное «Я». Однако в результате модификаций (колебаний) ума, мы не знаем себя. Существует пять видов модификаций, которые на санскрите называются читта-вритти:

верное представление (прамана)
ошибочное представление (випарья)
фантазия (викальпа)
сон (нидра)
память (смрити)

Прамана (образец, идеал или доказательство (подтверждение) реальности). Эта модификация ума также называется «верным представлением». Прамана является стандартом, относительно которого оцениваются или определяются вещи и ценности. Прамана (подтверждение) подразделяется на три категории:

Подтверждение посредством чувств (пратьякша)
Подтверждение посредством умозаключений (анумана)
Подтверждение посредством авторитетных свидетельств/писаний (агама/шабда)

Випарья (ошибочное представление). Человек может обладать представлением, ложность которых выявляется в будущем. Примером ложного представления может быть медицинский диагноз, основанный на ложных предположениях. Если одна из трёх праман, перечисленных выше, противоречит реальности, это относится в категорию ошибочного представления.

Викальпа (фантазия или воображение, опирающееся только на слова и не имеющее никаких реальных оснований). Так нищий может почувствовать себя счастливым, мечтая о том, как тратит миллионы. С другой стороны, богатый скупец может морить себя голодом, возомнив, что у него нет средств.

Нидра (сон без сновидений). Сном в данном случае называется состояние ума, при котором связь с внешним миром прервана. Кто-то может спросить: Если сон – это модификация ума, можно принять состояние сна со сновидениями и состояние бодрствования также за модификацию? Ответ «нет»; состояние сна со сновидениями заполнено модификацией викальпа (фантазия); состояние бодрствования в основном заполнено модификациями «прамана» и «випарья» (верным и неверным представлением).

Смрити (память, сохранение впечатлений от пережитого). Человек склонен принимать знание на уже имеющихся фактах и опыте. Память порождает мысли, воспоминания и желания.

Все виды ментальной деятельности находятся в одной из пяти категорий, перечисленных выше. Модификации ума подразделяются на две категории:

приносящие страдания (клишта)
не приносящие страдания (аклишта)
К модификациям, приносящим страдания, относятся неверное представление, фантазия, сон и память о них (фантазии и т.д.).

К модификациям, не приносящим страдания, относятся верное представление и соответствующая память.
Модификации ума

Каждый человек, в больший или меньшей степени, испытывают неудовлетворённость в жизни. Эта неудовлетворённость является мотивирующим принципом всех жизненных стремлений. Йоги определили структуру, относящуюся к всевозможным видам неудовлетворённости жизни. Она известна как пять клеш. Их описание приводятся ниже.

Авидья. Ложное восприятие, невежество. Ошибочное восприятие временного за вечное, полного страданий опыта за блаженство, нечистого за чистое, и то, что не есть «Я» за «Я».

Неточные убеждения и представления, как о себе, так и об окружающем мире, неизбежно присутствуют в нашем восприятии и опыте реальности. Чувства создают несовершенные взаимоотношения с вселенной, порождая ошибочные представления. Авидья является основой последующих видов клеш.

Асмита. Ложная концепция «Я», эгоизм, или забвение (авидья) духовного Я. Создание ситуации, в которой происходит разделение в категориях «Я» и «Моё» (на санскрите это называется аханкарой). В результате порождается принципиальное напряжение (внутреннее давление, блок, конфликт). На этом этапе человек отождествляет себя с тем, чем он не является (взаимоотношения, карьера, сила, социальное положение и даже своё тело). Все эти вещи находятся в постоянной трансформации, поэтому эго находится в ненадёжном положении, предчувствуя день их изменения или конечного разрушения.

Принятие непосредственного чувственного опыта за единственную реальность также относится к категории «асмита».

Рага. Влечение к наслаждению. Эго характеризует любой полученный опыт в категорию «приятный», «болезненный» или их комбинации. Подразделение опыта в категории берёт своё начало во внешних вещах, с которыми эго отождествило себя. Приятный опыт не порождает страдания. Страдания порождаются привязанностью, которая приходит с приятным опытом. Все наслаждения внешнего мира носят временный характер. Даже во время приятного опыта человек не способен ощутить этот опыт полностью. Это происходит в результате установки ума, который беспокоится о том, чтобы продлить приятный опыт максимально долго. Поэтому естественный ход мысли ума – «а вдруг опыт приятных ощущений будет прерван?». Поэтому ум занят вычислением того, как продлить наслаждение или восстановить их в случае потери любой ценой.

Двеша. Неприязнь (антипатия) боли. Также как наслаждение, боль не является причиной страданий. Причиной страданий является сильное желание избежать боли. Истина всегда выходит на поверхность вещей. Когда эта истина противоречит иллюзии, порождённой ложной концепцией «Я» (аханкарой), человек ощущает дискомфорт. Это, если урегулировано, может принести благо, поскольку порождает рост и адаптацию. Аханкара не желает «роста», поэтому вместо собственной трансформации желает изменить внешнее окружение. Это является великим источником беспокойств.

Абхинивеша. Жизнелюбие. Все вышеупомянутые ложные отождествления осуществляются (и ассоциируются с) посредством чувств, берущих своё начало в теле. В результате этого человек не осознаёт, что жизнь продолжается после смерти. Поэтому желание каждого существа остаться в своём теле вечно естественно. К сожалению, тело, как и все прочие материальные вещи, изнашивается. Это порождает страх смерти, или страх конца, который положит конец наслаждениям, связанными с телом.

Само напряжение, появившееся вследствие ложного отождествления себя с телом (асмита), имеет подрывающий эффект на здоровье. Это напряжение также является причиной, вызывающей процесс старения. Каждое напряжение блокирует ток жизненной энергии (праны), не давая тем самым энергии тела проводить процесс омоложения. В последствии тело начинает разрушаться. Замечая разрушение тела, человек сталкивается с фактом, что не будет жить вечно. На этом этапе человек может осознать бессмысленность всех материальных достижений. Также бессмысленность материальных достижений может быть следствием опыта клинической смерти. Если «защита эго» сильна, происходит самоотрицание. Результатом самоотрицания является всеобщее разочарование, депрессия и, образно говоря, ускорение процесса старения.

Осознание того, что наше тело не вечно, является источником великих страданий, находящихся на уровне ума. И причиной этому – абхинивеша.

Пять форм страданий описаны следующим образом:

«Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзорную телесную концепцию жизни, или забвение своей истинной сущности» (Шримад Бхагаватам 3.12.2)

Духовное «Я» воспринимает окружающий мир посредством ума. Когда спокойный по своей изначальной природе ум возбуждается, человек утрачивает своё ясное сознание. Всё последующее восприятие имеет свою основу в модификациях ума, где скрыто изначальное сознание живого существа. Поэтому наука самоосознания в практике йоги сводится к удалению модификаций из ума. Достигнув такого состояния, практикующий йогу человек непосредственно воспринимает духовную истину, описанную во всех священных книгах мира.

Связь ума и тела

Как только человек заметил, что его ум сфокусирован на вещах (см. Модификации ума) следует направить ум на ощущения тела. Не следует думать, почему «Я» стал думать о том, как должна выглядеть данная поза, или «как хорошо я сгибался» когда-то. В этом случае есть шанс не иметь этих мыслей в дальнейшем. В противном случае, наш ум обманет нас заново! Следует ум просто возвращать к ощущениям тела, опять и опять и опять.

Одно из очевидных последствий отвлечения ума от ощущений в теле – тенденция компромисса в позе. Когда мы действительно на грани наших возможностей, ощущения, порождённые праной во время встречи с блоками (подсознательными напряжениями), держат ум в настоящем моменте. Для того, чтобы отвлечься, человек подсознательно ослабляет интенсивность позы. Он может не принимать необходимую интенсивность положения, или сгибать часть тела, которая должна быть прямой.

Более серьёзное последствие – противоположная крайность. Человек настолько сосредоточен на желании достичь результата, что принимает положение за пределами естественного, в результате повреждая тело. Это неприятный опыт, который следует избегать любой ценой. Однако если этому суждено случиться, нужно использовать это как возможность увидеть себя со стороны, находившегося под влиянием подсознательных мыслей.

Когда человек выходит на оптимальный уровень позы и «фиксируется там» на пару минут, происходят удивительные вещи. В результате сосредоточенного внимания ума на напряжении участка тела, больший ток праны течёт к этой области. Тогда прана начинает высвобождать наши блоки, позволяя нашему «оптимальному уровню» расширяться без всяких усилий с нашей стороны. Таким образом, мы естественно приобретаем со временем большую силу и гибкость, даже не замечая этого.

Формы сопротивления

Всё многообразие видов сопротивлений можно разделить в две категории: сознательные и подсознательные

Сознательные. Когда приходит время дня для занятий йогой, многие могут заметить внутренний дискомфорт. Часть «нас» просто не хочет этих занятий. Это может быть комок в желудке, или стяжение в груди. Иногда сопротивление может проявляться в виде беспокойного ума. Хоть нет необходимости поддаваться этим эмоциям и чувствам, следует понять, что данные сопротивления реальны и должны уважаться как таковые.

Факт осознания того, что наше грубое и тонкое тело сопротивляются, делает акт преодоления сопротивления более лёгким. Каждый способен «вытащить» себя на йоговский коврик, наблюдая за своими эмоциями и мыслями в процессе занятий. Опытные йоги знают, что такие времена являются наиболее продуктивными, и очевидные трансформации происходят именно в такие периоды. Зачастую перед выходом определённых блоков из системы создаются сопротивления подобного характера.

Подсознательные. Настоящее испытание приходит тогда, когда человек не знает, что «сопротивляется». Подсознательные сопротивления подкрадываются коварно и незаметно, принимая множество разных форм. Одно из наиболее частых форм такого подсознательного сопротивления – «нехватка энергии». В этих случаях мы ощущаем реальное физическое недомогание. В такие моменты наш ум подсказывает, что отдых в виде сна будет более подходящим и освежающим. Однако практика асан покажет совершенно противоположное, поскольку телесное недомогание, как правило, вызвано подсознанием, блокирующим ток праны в теле. В такие моменты важно не иметь больших ожиданий от себя и своего тела.

Иногда подсознательное сопротивление может проявляться в виде нехватки времени. Временами жизнь может казаться настолько динамичной и требовательной, что времени на духовную практику нахватает, а порой значение садханы в лице этих событий занимает второстепенное значение. В такие периоды жизни следует успокоиться и пересмотреть жизненные ценности. Реальная картина становится очевидной. Если человек в такие моменты понимает, что самореализация для него является смыслом жизни, а садхана – средством достижения самореализации, ситуация на лицо. Подсознание человека так организовало повседневную жизнь, что всегда есть реальная и практическая причина «отложить» ежедневную садхану. Более точная оценка ситуации раскроет тонкие дисбалансы, введённые человеком в собственный жизненный ритм для проявления подобных ситуаций. Одно из практических проявлений нехватки времени – чрезмерное принятие ответственности. Другое проявление – слабая организация личного времени.

Другое возможное сопротивление в садхане – действия, препятствующие садхане. Переедание во время приёма пищи, или перекуски между приёмами пищи физически не позволяют эффективно осуществлять садхану.

Возможно, одно из наиболее тонких форм сопротивления выявляется во время практической практики садханы. Садхана – это нечто большее, нежели выполнение физических упражнений. Садхана значит полное присутствие в моменте во время выполнения практических упражнений. Если ум человека во время занятий озабочен составлением плана на день или взвешивает разговор и аргументы, поднятые в разговоре, деятельность йога превращается в ритуал или простые физические упражнения.

Три Гуны: Саттва, Раджас,Тамас...

(из книги Свами Шивананды "Йога и Сила Мысли")

ВЛИЯНИЕ САТТВЫ
11. Когда в человеке усиливается саттва, он праведен; в нем развивается преданность Господу; в нем пробуждается знание.
12. Когда сознание саттвическое, в душе воцаряется покой. Истина отражается в спокойных водах сознания.
13. Саттва увеличивается от общения с мудрецами, изучения религиозных книг, саттвической пищи, повторения имени Бога.
14. Саттва обладает такой характеристикой, как сияние. Это также гармония, добродетельность или чистота.
15. Саттва чиста и прозрачна, как хрусталь.
16. Саттва порабощает человека, привязывая его к счастью и знанию (низшему).
17. Саттва - это золотая клетка. Раджас и тамас - железные клетки.
18. Когда преобладает саттва, человек наделен проницательностью, чистым разумом и чистым рассудочным познанием.
19. Его сознание отворачивается от чувственных наслаждений. В океане его сознания катятся волны возвышенных, божественных мыслей.
20. Когда доминирует саттва, появляется ясновидение и глубокое проникновение в сущность явлений. Дверь интуиции широко распахивается.

ГОСПОДСТВО РАДЖАСА
21. Раджас - это страсть и деятельность.
22. Раджас порождает смятение и неугомонность.
23. Раджас - это источник неукротимых желаний и привязанности. Он опутывает привязанностью к деятельной жизни.
24. Раджасический человек жаждет власти, богатства, престижа, положения, репутации и славы.
25. Раджасический человек постоянно в движении. Он амбициозен. Он всегда деятелен. Он словоохотлив.
26. Он полон стремлений и желаний. Он привязан к действию. Он гонится за чувственными удовольствиями.
27. Его желания неугасимы, как пламя. Он никогда не бывает удовлетворен. Он всегда ненасытен и неудержим.
28. Его рассудок затуманен. Он лишен дара проницательности.
29. Его пьянит богатство. У него извращенный интеллект.
30. Его цель - деньги и чувственные наслаждения.
31. Страдание он принимает за счастье; боль кажется ему удовольствием; горе он воспринимает как радость.

ГОСПОДСТВО ТАМАСА
32. Тамас - это инертность и тьма.
33. Тамас рождается из неведения. Тамас опутывает человека леностью, беззаботностью, бездеятельностью, медлительностью и сонливостью.
34. Тамасический человек лишен способности разбир
аться, понимать и оценивать. Он совершает глупые поступки.
35. В своих действиях он не руководствуется здравым смыслом.
36. Он не испытывает ни малейшей тяги к работе. Он слишком много спит.
37. Он бездумен и невежествен.
38. Некоторые принимают тамас за саттву.
39. Неправедность - вот результат влияния раджаса и тамаса.

РАЗЛИЧИЯ
40. Плод саттвической деятельности - счастье; плод раджасичес-кой деятельности - страдание; плод тамасической деятельности - неведение.
41. Если человек встречает смерть, когда преобладает саттва, он поднимается в чистый Высший Мир.
42. Если он встречается со смертью в раджасе, он рождается среди тех, кто привязан к действию.
43. Если он встречает смерть в тамасе, он рождается в неразумном чреве. Его рождение происходит среди унылых и глупых, или самых низкоразвитых человеческих существ.
44. Когда преобладает саттва, раджас и тамас усмирены.
45. Когда преобладает раджас, саттва и тамас побеждены.
46. Когда преобладает саттва, человек наделен даром проницательности, чистым разумом и чистым рассудком.

БЕЗ ГУН НЕТ МИРА
47. Три гуны представлены во всех людях. Ни один человек не свободен от деятельности любой из этих гун.
48. Эти качества не постоянны. Иногда преобладает саттва; в другое время доминирует раджас или тамас.
49. Анализируйте все явления с точки зрения этих гун. Хорошо изучите их признаки.
50. Индивидуальная душа поддается влиянию гун.
51. Бог господствует над тремя гунами.
52. Когда три гуны уравновешены, пракрити находится в состоянии равновесия. Проекции, или мысленного представления мира, нет. Есть пралайя, или растворение. Возникает вибрация. В гунах появляется возмущение. Равновесие гун нарушается. Рождается мир.
53. Раджас и тамас - это ловушки на духовном пути.
54. Когда работа мудреца-йогина направлена на объединение мира, его основая гуна - это саттва. Здесь йогин выступает как созидательная сила.
55. Гитлер тоже стремился объединить мир, но его основным качеством был раджас - тамас. Он был разрушительной силой.